close
「因為你們都可以一個一個的作先知講道(「先知講道」希臘原文為「受感說話」或「說預言」)、叫眾人學道理．叫眾人得勸勉。」 (哥林多前書14:31)
這裡要討論到預言性話語的分類及條件性.
當一個人直接或間接的領受了預言性的話語、預言性的異象異夢、預言性的聖靈內在感動等, 是不是他什麼都不需要做事情就會照著領受的發生, 或著這些預言是有條件性的. 在聖經裡及在許多個人經驗裡, 似乎兩者情況都有碰過. 有時好像什麼都沒做, 事情就照樣發生了, 但有時卻又好像並沒有照著所領受的成就. 到底癥結在哪?
關鍵在於, 首先要了解聖經裡有許多不同類別的「預言性/啟示性話語」. 凡是是被「預定的事件」, 是一定無條件會發生的. 這類的事件頂多能被延後發生的時日, 但卻不能避免. 例如耶穌的第二次再來, 是一定會無條件發生的, 但無人能夠知道明確發生的日期. 舊約以色列人進迦南地也是屬於被神預定的事件. 即使第一代出埃及的以色列人因不信而沒有進入應許之地, 第二代因當時的順服而進入了. 所以在預定事件的預言裡, 我們可以在個人的參與上選擇得到祝福或失敗. 假使我們是在第一代的以色列人當中, 也可以像約書亞和迦勒一樣對神的話有信心, 堅持到最後, 活出一個不一樣的生命. 最終他們兩人還是進了迦南美地, 承受神應許的產業.
比較現代的例子有過去澳洲總理的大選. 在選前曾有一位牧師, 他之前曾有準確預言過往選舉的結果. 所以這次他也說, 某候選人會當選. 可是與神同行明白神心意的人會知道, 靈裡沒有共鳴, 這個所謂的「預言」不是出於神, 而是那個人被自己內在及外在環境的影響, 而神其實是揀選了另一個候選人. 當然, 關於選舉的預言, 最好是不要在選前公開宣布, 因為就算是真正從神來的預言也不能拿來影響或甚至操縱基督徒及一般選民的決定. 結果大選後, 當然這位被預測會當選的候選人沒有當選, 而另一位神說才是真正被預定的人當選了. 因為這是個預定的事件, 所以就算他這次沒有當選, 有一天還是會的. 從神的眼光, 不管是預定為總理或看似平凡的工作, 並不等於這個人的呼召是否特別. 神在每個人身上都有獨特的計畫, 也許在世人的角度總理是個非常高的呼召, 但在神卻不然, 給多的祂也要多, 最重要的是愛心和忠心(太25:21, 23).
在預定事件性的預言裡, 因為是神所預定的, 所以一定會發生, 最多被延遲, 但無法更改.
再來, 在非預定性事件的預言裡, 所有其他的預言性話語最初都是有條件的. 這些預言因為引發的原因不是神, 而是人做不同選擇的後果, 神只是在祂的全知下啟示 1) 將會, 或 2) 有條件下可以發生的事. 在這個歸類下, 即使預言的確一開始都是有條件的, 但是有些事情因為已經發展超過一個臨界點, 無論人在做什麼樣的舉動都無法改變結果. 聖經的例子有, 在使徒行傳11:27-30, 先知亞迦布就藉著聖靈智慧的言語預測了這個一定會發生的預言. 這個飢荒也真的就發生了. 這個例子很明顯不屬於無條件神預定的事件, 因為全善的神從不主動預定災難, 因為神不是罪、疾病、及災難的源頭(詩118:1). 那些因為自己的選擇而被預定滅亡也只是神被動性的因著人長期又刻意的作了錯的選擇, 明知深陷於極大的罪惡中, 給了一次又一次的機會又不悔改才有的後果(羅9). 如出埃及時代的那個法老, 已經親眼看見神無數次的驚人神蹟, 心卻還是極其剛硬不肯讓以色列人離開, 還越發苦待他們. 而且這也不是一次兩次的事, 而是長期下來, 所以神知道他最終的結果, 聖經才用神(被動式的)「興起」法老的字眼. 但其實這都是法老自己的選擇, 神決不預定人滅亡, 他願人人都悔改(彼後3:9). 注意神對法老的審判是已經在發生許多神蹟奇事以及要發生十災的第七災那時了, 並不是一開始就有的宣判, 對以掃也是同樣的原則. 另外就是這種被動性的預定不是隨便犯個一些錯就會發生的, 法老和以掃都是極端的特例. 就像如果有人會擔心自己會不會犯了耶穌所提不能得赦免褻瀆聖靈的罪, 那他就沒有, 因為真正犯這種罪的人不會在乎他是否有, 如耶穌時代的許多猶太教宗教領袖(太12:31).
使徒行傳11章這裡亞迦布預測了飢荒, 也是因人長期的犯罪而已不可避免的後果. 但即便一定會發生, 神還是有莫大的恩典. 他啟示亞迦布的目的就是讓人可以預備善後.
在還沒有超過臨界點的預言, 被預測的事還是有可能被延後、改變、或完全拒絕的, 關鍵都是在人的選擇. 這類有條件性的預言可以是正面或是負面的. 正面的如, 在使徒行傳21章裡門徒勸保羅不要上耶路撒冷因為有極大的危險. 但保羅卻知道神給他去耶路撒冷的啟示是他呼召的一部分, 所以他還是勇敢的去了. 保羅和初代的門徒了解這類的預言是有條件性的, 所以他們才會因著個人對保羅的感情想要勸他不要去. 如果這一開始就是個徹底無法變更的預言, 那他們也不會勸保羅了. 另一個常見的例子就是神藉先知約拿對罪大惡極尼尼微城的滅亡預言(約拿書). 出乎意料的, 當尼尼微人聽到神審判的預言而誠心懺悔時, 所預言的審判就沒有發生了. 約拿也沒有因看似沒有成就的預言而被石頭打死(舊約對真先知的標準), 因為這類的預言是還有變數的. 神要他去傳講這信息就是因為祂不希望看到滅亡臨到. 可是很久之後在先知那鴻的時期, 尼尼微又持續陷入百般的罪惡中. 那時神知道這次的後果已經超越了改變的臨界點, 所以這次那鴻對尼尼微滅亡的預言就是屬於上述的必會發生的非預定事件性的預言(那鴻書).
這種非預定事件性的預言, 也可以用煞車的比喻來解釋. 當一部車要撞到一個東西時, 如果它的速度已經太快, 即使再怎麼猛踩煞車也還是來不及避免碰撞而發生意外. 這就是屬於已超越臨界點的預言. 但如果車的速度是踩煞車還可以挽回的, 這就是屬於還有變數的預言. 如果踩了些但不夠而比較慢才撞到則是延遲了預言發生的時間點. 而是否踩煞車或是踩的多少則是取決於人自由意志的選擇. 這就是為什麼在這種有條件性的預言感動裡, 可以大概知道發生的可能性有多少, 如一個旁觀者也許可以大概猜測一輛打滑車到底最後會不會撞上東西. 一個靈敏銳的人, 可以感知事情發生的機率有多少. 如果感受到80-90%, 那可能性就很高了. 如保羅在使徒行傳27:10靈裡察覺到他們的船旅最後會遭大災難, 但百夫長沒聽從他的, 事情也就這樣發生了, 還好神因保羅的緣故保守了全部船上人的性命(徒21:25). 但人靈裡感知的事, 不能掛神的名, 因為不是屬於聖靈的恩賜. 這也是為什麼有時有些真的從靈裡感覺到的事後來似乎沒有發生. 也許一個人只是感受到了一些發生的可能性, 如60-70%, 但後來因種種因素沒有發生或時間被延後, 並不是當時靈裡的知覺不準, 而是因事情還有變化的空間. 當然, 要小心分辨所有聽到所謂靈裡的感知或從聖靈恩賜來的預言, 都要察驗, 有時可能只是從魂來個人的想法而不是靈裡受感說話或聖靈的恩賜, 如之前舉的預測澳洲總理選舉的例子(帖前5:20-21).
神顯明未來的目的是我們可以開始預備, 操練領受需要看到這些正面事情發生的信心. 如果是負面的, 那就是要謙卑悔改禱告, 如尼尼微人在神藉約拿的警告下的反應. 所有預言的目的都是造就、安慰、勸勉人(林前14:3), 而不是拆毀, 嚇唬, 或甚至拿來操縱威脅. 正確從神來的話語也要藉著合乎愛的方式, 時間點, 和場合應用. 特別是給他人的話語, 感動的分享也是要尊重人的選擇, 即使有時有些人不認同或還是偏行己路, 我們的責任不是為別人做決定或是給人難擔的重擔, 而是用謙和屬乎真理的態度為他們禱告, 去愛, 去提醒鼓勵, 去勸戒幫助. 畢竟, 只有神才能真正的改變一個人的心轉向光明. 更何況我們都是不完美的人, 有時也許我們領受或明白真的有些偏差了, 有時也許內容對了但我們分享的動機態度不是最純的, 有時我們的愛確實太少. 求神幫助我們, 神的恩典是夠我們用的, 我們能夠越來越進步成熟.
最後一點就是, 要怎麼知道一個預言是屬於什麼別類的呢? 靈裡的察驗, 神話語的察驗, 和時間的察驗. 其實一個靈強壯敏銳的人就是能夠在靈裡知道. 一個有預言或啟示性恩賜的人要來學習到底領受的是什麼性質的預言, 才能有效的使用這個恩賜去造就而不是帶來混亂.
願神賜福於末世的教會能更成熟的了解及正確運用真正從神而來預言的感動和恩賜. 願神興起真正有使徒先知呼召(林前12:28)、啟示性恩賜(林前12:8-10)、及都可以受感說話的每一位基督徒(林前14:31)來帶給世界從天堂而來的祝福. 願神興起有五重職事的牧師教師(弗4:11)、教導恩賜(羅12:7)、及成熟有智慧的基督徒能按著正意分解這方面的真理(提後2:15), 闡明混亂及醫治安慰曾在這個領域裡受傷的人. 最重要的是, 願神興起真正帶有耶穌基督大愛的人(約15:12), 活出基督的生命(加2:20), 因為愛比恩賜更大, 大很多(林前13:1-13). 這個最神聖的呼召, 是對每一個人的(羅8:29).
「我若有先知講道之能(原文為「預言的恩賜」, 下同)，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼... 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」 (林前13:2, 8-10)
「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」 (林前13:13)
這裡要討論到預言性話語的分類及條件性.
當一個人直接或間接的領受了預言性的話語、預言性的異象異夢、預言性的聖靈內在感動等, 是不是他什麼都不需要做事情就會照著領受的發生, 或著這些預言是有條件性的. 在聖經裡及在許多個人經驗裡, 似乎兩者情況都有碰過. 有時好像什麼都沒做, 事情就照樣發生了, 但有時卻又好像並沒有照著所領受的成就. 到底癥結在哪?
關鍵在於, 首先要了解聖經裡有許多不同類別的「預言性/啟示性話語」. 凡是是被「預定的事件」, 是一定無條件會發生的. 這類的事件頂多能被延後發生的時日, 但卻不能避免. 例如耶穌的第二次再來, 是一定會無條件發生的, 但無人能夠知道明確發生的日期. 舊約以色列人進迦南地也是屬於被神預定的事件. 即使第一代出埃及的以色列人因不信而沒有進入應許之地, 第二代因當時的順服而進入了. 所以在預定事件的預言裡, 我們可以在個人的參與上選擇得到祝福或失敗. 假使我們是在第一代的以色列人當中, 也可以像約書亞和迦勒一樣對神的話有信心, 堅持到最後, 活出一個不一樣的生命. 最終他們兩人還是進了迦南美地, 承受神應許的產業.
比較現代的例子有過去澳洲總理的大選. 在選前曾有一位牧師, 他之前曾有準確預言過往選舉的結果. 所以這次他也說, 某候選人會當選. 可是與神同行明白神心意的人會知道, 靈裡沒有共鳴, 這個所謂的「預言」不是出於神, 而是那個人被自己內在及外在環境的影響, 而神其實是揀選了另一個候選人. 當然, 關於選舉的預言, 最好是不要在選前公開宣布, 因為就算是真正從神來的預言也不能拿來影響或甚至操縱基督徒及一般選民的決定. 結果大選後, 當然這位被預測會當選的候選人沒有當選, 而另一位神說才是真正被預定的人當選了. 因為這是個預定的事件, 所以就算他這次沒有當選, 有一天還是會的. 從神的眼光, 不管是預定為總理或看似平凡的工作, 並不等於這個人的呼召是否特別. 神在每個人身上都有獨特的計畫, 也許在世人的角度總理是個非常高的呼召, 但在神卻不然, 給多的祂也要多, 最重要的是愛心和忠心(太25:21, 23).
在預定事件性的預言裡, 因為是神所預定的, 所以一定會發生, 最多被延遲, 但無法更改.
再來, 在非預定性事件的預言裡, 所有其他的預言性話語最初都是有條件的. 這些預言因為引發的原因不是神, 而是人做不同選擇的後果, 神只是在祂的全知下啟示 1) 將會, 或 2) 有條件下可以發生的事. 在這個歸類下, 即使預言的確一開始都是有條件的, 但是有些事情因為已經發展超過一個臨界點, 無論人在做什麼樣的舉動都無法改變結果. 聖經的例子有, 在使徒行傳11:27-30, 先知亞迦布就藉著聖靈智慧的言語預測了這個一定會發生的預言. 這個飢荒也真的就發生了. 這個例子很明顯不屬於無條件神預定的事件, 因為全善的神從不主動預定災難, 因為神不是罪、疾病、及災難的源頭(詩118:1). 那些因為自己的選擇而被預定滅亡也只是神被動性的因著人長期又刻意的作了錯的選擇, 明知深陷於極大的罪惡中, 給了一次又一次的機會又不悔改才有的後果(羅9). 如出埃及時代的那個法老, 已經親眼看見神無數次的驚人神蹟, 心卻還是極其剛硬不肯讓以色列人離開, 還越發苦待他們. 而且這也不是一次兩次的事, 而是長期下來, 所以神知道他最終的結果, 聖經才用神(被動式的)「興起」法老的字眼. 但其實這都是法老自己的選擇, 神決不預定人滅亡, 他願人人都悔改(彼後3:9). 注意神對法老的審判是已經在發生許多神蹟奇事以及要發生十災的第七災那時了, 並不是一開始就有的宣判, 對以掃也是同樣的原則. 另外就是這種被動性的預定不是隨便犯個一些錯就會發生的, 法老和以掃都是極端的特例. 就像如果有人會擔心自己會不會犯了耶穌所提不能得赦免褻瀆聖靈的罪, 那他就沒有, 因為真正犯這種罪的人不會在乎他是否有, 如耶穌時代的許多猶太教宗教領袖(太12:31).
使徒行傳11章這裡亞迦布預測了飢荒, 也是因人長期的犯罪而已不可避免的後果. 但即便一定會發生, 神還是有莫大的恩典. 他啟示亞迦布的目的就是讓人可以預備善後.
在還沒有超過臨界點的預言, 被預測的事還是有可能被延後、改變、或完全拒絕的, 關鍵都是在人的選擇. 這類有條件性的預言可以是正面或是負面的. 正面的如, 在使徒行傳21章裡門徒勸保羅不要上耶路撒冷因為有極大的危險. 但保羅卻知道神給他去耶路撒冷的啟示是他呼召的一部分, 所以他還是勇敢的去了. 保羅和初代的門徒了解這類的預言是有條件性的, 所以他們才會因著個人對保羅的感情想要勸他不要去. 如果這一開始就是個徹底無法變更的預言, 那他們也不會勸保羅了. 另一個常見的例子就是神藉先知約拿對罪大惡極尼尼微城的滅亡預言(約拿書). 出乎意料的, 當尼尼微人聽到神審判的預言而誠心懺悔時, 所預言的審判就沒有發生了. 約拿也沒有因看似沒有成就的預言而被石頭打死(舊約對真先知的標準), 因為這類的預言是還有變數的. 神要他去傳講這信息就是因為祂不希望看到滅亡臨到. 可是很久之後在先知那鴻的時期, 尼尼微又持續陷入百般的罪惡中. 那時神知道這次的後果已經超越了改變的臨界點, 所以這次那鴻對尼尼微滅亡的預言就是屬於上述的必會發生的非預定事件性的預言(那鴻書).
這種非預定事件性的預言, 也可以用煞車的比喻來解釋. 當一部車要撞到一個東西時, 如果它的速度已經太快, 即使再怎麼猛踩煞車也還是來不及避免碰撞而發生意外. 這就是屬於已超越臨界點的預言. 但如果車的速度是踩煞車還可以挽回的, 這就是屬於還有變數的預言. 如果踩了些但不夠而比較慢才撞到則是延遲了預言發生的時間點. 而是否踩煞車或是踩的多少則是取決於人自由意志的選擇. 這就是為什麼在這種有條件性的預言感動裡, 可以大概知道發生的可能性有多少, 如一個旁觀者也許可以大概猜測一輛打滑車到底最後會不會撞上東西. 一個靈敏銳的人, 可以感知事情發生的機率有多少. 如果感受到80-90%, 那可能性就很高了. 如保羅在使徒行傳27:10靈裡察覺到他們的船旅最後會遭大災難, 但百夫長沒聽從他的, 事情也就這樣發生了, 還好神因保羅的緣故保守了全部船上人的性命(徒21:25). 但人靈裡感知的事, 不能掛神的名, 因為不是屬於聖靈的恩賜. 這也是為什麼有時有些真的從靈裡感覺到的事後來似乎沒有發生. 也許一個人只是感受到了一些發生的可能性, 如60-70%, 但後來因種種因素沒有發生或時間被延後, 並不是當時靈裡的知覺不準, 而是因事情還有變化的空間. 當然, 要小心分辨所有聽到所謂靈裡的感知或從聖靈恩賜來的預言, 都要察驗, 有時可能只是從魂來個人的想法而不是靈裡受感說話或聖靈的恩賜, 如之前舉的預測澳洲總理選舉的例子(帖前5:20-21).
神顯明未來的目的是我們可以開始預備, 操練領受需要看到這些正面事情發生的信心. 如果是負面的, 那就是要謙卑悔改禱告, 如尼尼微人在神藉約拿的警告下的反應. 所有預言的目的都是造就、安慰、勸勉人(林前14:3), 而不是拆毀, 嚇唬, 或甚至拿來操縱威脅. 正確從神來的話語也要藉著合乎愛的方式, 時間點, 和場合應用. 特別是給他人的話語, 感動的分享也是要尊重人的選擇, 即使有時有些人不認同或還是偏行己路, 我們的責任不是為別人做決定或是給人難擔的重擔, 而是用謙和屬乎真理的態度為他們禱告, 去愛, 去提醒鼓勵, 去勸戒幫助. 畢竟, 只有神才能真正的改變一個人的心轉向光明. 更何況我們都是不完美的人, 有時也許我們領受或明白真的有些偏差了, 有時也許內容對了但我們分享的動機態度不是最純的, 有時我們的愛確實太少. 求神幫助我們, 神的恩典是夠我們用的, 我們能夠越來越進步成熟.
最後一點就是, 要怎麼知道一個預言是屬於什麼別類的呢? 靈裡的察驗, 神話語的察驗, 和時間的察驗. 其實一個靈強壯敏銳的人就是能夠在靈裡知道. 一個有預言或啟示性恩賜的人要來學習到底領受的是什麼性質的預言, 才能有效的使用這個恩賜去造就而不是帶來混亂.
願神賜福於末世的教會能更成熟的了解及正確運用真正從神而來預言的感動和恩賜. 願神興起真正有使徒先知呼召(林前12:28)、啟示性恩賜(林前12:8-10)、及都可以受感說話的每一位基督徒(林前14:31)來帶給世界從天堂而來的祝福. 願神興起有五重職事的牧師教師(弗4:11)、教導恩賜(羅12:7)、及成熟有智慧的基督徒能按著正意分解這方面的真理(提後2:15), 闡明混亂及醫治安慰曾在這個領域裡受傷的人. 最重要的是, 願神興起真正帶有耶穌基督大愛的人(約15:12), 活出基督的生命(加2:20), 因為愛比恩賜更大, 大很多(林前13:1-13). 這個最神聖的呼召, 是對每一個人的(羅8:29).
「我若有先知講道之能(原文為「預言的恩賜」, 下同)，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼... 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」 (林前13:2, 8-10)
「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」 (林前13:13)
全站熱搜
留言列表
